![\"\"](\"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/flyer-15.jpg\")
<\/figure>\n<\/div>\n\n\nEn \u201cL\u00f3gicas de la vida amorosa\u201d J.-A. Miller, recurriendo al sonido homof\u00f3nico de la palabra amour, se\u00f1ala que podr\u00eda escucharse como \u201ca mort\u201d: ha muerto (1), recordando posiblemente al mismo tiempo, un recurso que ya hab\u00eda utilizado Lacan en Louvain. A modo de provocaci\u00f3n nos preguntamos entonces: \u00bfel amor ha muerto?<\/p>\n\n\n\n
Pero no saquemos los pa\u00f1uelos para secar nuestras lagrimas porque el amor no ha muerto y lo dice el mismo Miller \u201cla desvalorizaci\u00f3n del amor no es verdad, \u00a1es puro teatro! (2) como as\u00ed tambi\u00e9n es puro teatro que se intente escribir \u201cla relaci\u00f3n sexual existe\u201d bajo el imperativo de la uniformidad de los goces. En la era post-paterna existe entonces una vigencia del amor.<\/p>\n\n\n\n
Lacan sit\u00faa la diferencia sexual como una diferencia radical de los goces que hace la relaci\u00f3n sexual imposible y es en el Seminario A\u00fan que nos propone que \u201cel soporte del amor se encuentra en cierta relaci\u00f3n entre dos saberes inconscientes\u201d. Es all\u00ed donde nos encontramos con el giro que orientar\u00e1 la cl\u00ednica en relaci\u00f3n al goce, y con el amor como \u201clo que suple la relaci\u00f3n sexual.\u201d (3) Guiados por esta br\u00fajula es que podemos plantearnos que no todo se limita al amor heterosexual. Es por eso que el tema al que nos convoca nuestra Jornada, \u201cIncidencias del amor en la experiencia anal\u00edtica\u201d propiciar\u00e1 la producci\u00f3n de trabajos respecto a la diversidad del amor, as\u00ed como a sus consecuencias en la cl\u00ednica.<\/p>\n\n\n\n
En los senderos que llevan desde Freud a Lacan podemos hallar diferentes concepciones del amor. Al menos podemos atisbar tres caminos: el amor como pasi\u00f3n del ser; el amor en su v\u00eda de enga\u00f1o; el amor como una significaci\u00f3n vac\u00eda. Cuando Freud desestim\u00f3 la sugesti\u00f3n hipn\u00f3tica, pudo observar un conjunto de fen\u00f3menos que consist\u00edan en sentimientos positivos y negativos referidos al analista. Hall\u00f3 tambi\u00e9n que en el analizante esta constelaci\u00f3n de afectos \u2013amores y rechazos\u2212 trascend\u00edan a la persona del analista. Fue as\u00ed como a este nuevo amor lo llam\u00f3 transferencia, vincul\u00e1ndola pocos a\u00f1os despu\u00e9s al Complejo de Edipo y a la ambivalencia afectiva relativa al padre. Ahora bien, hacer del padre una funci\u00f3n implica situar al amor como amor al saber: se ama a quien se supone el saber y esto remite a la condici\u00f3n fundamental de todo amor neur\u00f3tico: la castraci\u00f3n. De all\u00ed se desprende la idea del amor como \u201cdar lo que no se tiene a quien no lo es\u201d, una de las formas del acto, que nos permite ubicar al amor m\u00e1s all\u00e1 de lo imaginario. Desde Encore pasamos de un inconsciente hecho de palabras a un inconsciente realizado de escrito. El inconsciente ser\u00e1 entonces un escrito en tanto que todo no puede pasar por la palabra. Lacan nos propone un neologismo, la apparole, para designar a esa palabra que no asegura la comunicaci\u00f3n pero s\u00ed asegura el goce: una palabra dome\u00f1ada por la pulsi\u00f3n, una palabra sin di\u00e1logo. En este sentido propondr\u00e1 la funci\u00f3n cl\u00ednica del deseo del analista como lector de ese escrito.<\/p>\n\n\n\n
El analizante ama al analista ofreci\u00e9ndole su s\u00edntoma; \u00e9sta es su prueba de amor. \u00bfC\u00f3mo responde el analista? \u00bfQu\u00e9 querr\u00e1 decir que al analista no le queda m\u00e1s que responder obstaculizando la demanda de amor, \u00fanica v\u00eda posible para el despliegue de la pulsi\u00f3n? El deseo del analista ser\u00e1 entonces su prueba de amor. Parte del recorrido de un an\u00e1lisis implicar\u00e1 una relaci\u00f3n con el Sujeto supuesto Saber encarnado por el analista, aquel al que se le supone un saber se lo ama. Es tambi\u00e9n en esta variedad que se trata del Uno, que fundamenta la transferencia y que se podr\u00e1 atrapar por medio del amor. En Los no incautos yerran nos encontramos con la dimensi\u00f3n \u00e9tica del amor al inconsciente y a la posici\u00f3n del analista: ser incauto del inconsciente implica amarlo. Cuando Lacan modifica su idea de que el padre es el origen de la nominaci\u00f3n (4) dir\u00e1 que lo que nombra al sujeto es una experiencia de goce, experiencia traum\u00e1tica, marca de goce sobre el cuerpo, inscripci\u00f3n imborrable del primer encuentro con el goce, en este sentido: la condici\u00f3n de amor es una condici\u00f3n de goce. No es lo mismo estar sometido a la condici\u00f3n de amor que inventar algo con ella, algo nuevo all\u00ed. Al respecto no hay que olvidar que en el Seminario 20 la funci\u00f3n del amor como semblante en la transferencia oficiar\u00e1 de medio entre el goce y el deseo, formula consagrada de Lacan pero siempre viva del seminario de La angustia: \u201cs\u00f3lo el amor permite al goce condescender al deseo\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Pensar una significaci\u00f3n del amor m\u00e1s all\u00e1 de la versi\u00f3n del padre, determinado por lo real llev\u00f3 a Lacan a plantear que \u201cel deseo del analista no es un deseo puro. Es el deseo de obtener la diferencia absoluta, la que interviene cuando el sujeto, confrontado al significante primordial, accede por primera vez a la posici\u00f3n de sujeci\u00f3n a \u00e9l. S\u00f3lo all\u00ed puede surgir la significaci\u00f3n de un amor sin l\u00edmites, por estar fuera de los l\u00edmites de la Ley, \u00fanico lugar donde puede vivir.\u201d (5) Leonardo Gorostiza plantea \u201cNo m\u00e1s amor que sea reedici\u00f3n o pasi\u00f3n, sino un amor que sea voluntad. No m\u00e1s odio, sino lucha. Un amor no cautivo de lo necesario sino abierto a la contingencia. Una voluntad de amor\u201d. (6). Entonces \u00bfel fin de an\u00e1lisis tendr\u00eda que ver con un amor que no sea m\u00e1s reedici\u00f3n o pasi\u00f3n sino que sea voluntad? \u00bfUn amor no cautivo de lo necesario sino abierto a la contingencia?.
Convocamos, a la XV Jornada de la Secci\u00f3n Santa Fe de la Escuela de la Orientaci\u00f3n Lacaniana, en torno a las siguientes preguntas:<\/p>\n\n\n\n
1. El amor como el lazo que anuda el saber y el inconsciente. El amor de transferencia en la cura. \u00bfCon que versiones del amor al padre nos encontramos en histeria y en la neurosis obsesiva?<\/p>\n\n\n\n
2. \u00bfEs posible el amor en la psicosis?<\/p>\n\n\n\n
3. \u00bfHay que sumar el deseo de amar y ser amado a los tres imposibles freudianos: educar, gobernar y curar?<\/p>\n\n\n\n
4. Tanto el amor como el odio son los soportes del SsS \u00bfqu\u00e9 podemos relatar los analistas de los avatares de la transferencia en la direcci\u00f3n de la cura?<\/p>\n\n\n\n
5. \u00bfC\u00f3mo incide un psicoan\u00e1lisis en los cortes, las costuras y los anudamientos entre el amor y el goce?<\/p>\n\n\n\n
6. El nuevo orden simb\u00f3lico nos enfrenta a los nuevos tratamientos del goce. La soledad de cada uno con su partenaire plus-de-gozar es uno de ellos. \u00bfC\u00f3mo es afectado el amor por la historicidad, las geograf\u00edas y la segmentaci\u00f3n social del Otro?<\/p>\n\n\n\n
7. El amor como semblante. Si el amor es un velo que hace posible que se sostenga la transferencia \u00bfQu\u00e9 es lo real del amor?<\/p>\n\n\n\n
8. \u00bfHay dos tipos de fin de an\u00e1lisis: el que lleva a verificar lo contingente del encuentro amoroso y el que lleva a asumir lo necesario de su predestinaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n
9. El Uno y el azar, el Otro y el destino, \u00bfhay un destino para el amor al final de un an\u00e1lisis o se trata de otro amor? \u00bfQu\u00e9 escribe la letra del amor?<\/p>\n\n\n\n
(1) J. A. Miller \u201cL\u00f3gicas de la vida amorosa\u201d
(2) J. A. Miller \u201cEl hueso de un an\u00e1lisis
(3) J. Lacan, El Seminario, Libro XX A\u00fan
(4) J. Lacan, El Seminario, Libro IX, La identificaci\u00f3n
(5) J. Lacan, Seminario Libro XI Los cuatro conceptos fundamentales del psicoan\u00e1lisis
(6) Leonardo Gorostiza, Jornadas de la ELP. A Coru\u00f1a noviembre de 2012. <\/p>\n\n\n\n
COMISI\u00d3N CIENTIFICA: Daniel Millas – Silvia Puigpin\u00f3s – Rosana Battaino<\/p>\n\n\n\n 10 de Agosto de 2013Hotel Riogrande En \u201cL\u00f3gicas de la vida amorosa\u201d J.-A. Miller, recurriendo al sonido homof\u00f3nico de la palabra amour, se\u00f1ala que podr\u00eda…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":661,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[34],"tags":[],"class_list":["post-745","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-jornadas-publicadas"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/745","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=745"}],"version-history":[{"count":2,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/745\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":750,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/745\/revisions\/750"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/media\/661"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=745"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=745"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=745"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}![\"\"](\"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/wp-content\/uploads\/2023\/06\/libro-15.jpg\")
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