Nos encontramos con el momento de concluir un trabajo de dos a\u00f1os en relaci\u00f3n al \u201cA\u00fan\u201d que nos propone este seminario. Este cap\u00edtulo no es s\u00f3lo el \u00faltimo del seminario sino que adem\u00e1s anuncia un cambio de discurso cerrando as\u00ed 20 a\u00f1os de ense\u00f1anza ininterrumpida, articulando la entrada a lo que se denomina la \u00faltima ense\u00f1anza.<\/p>\n\n\n\n
La presentaci\u00f3n de la f\u00f3rmula: \u201cEl goce del Otro no es signo de amor\u201d nos remiti\u00f3 a ubicar qu\u00e9 entiende Lacan por SIGNO en su \u00faltima ense\u00f1anza. Lacan ha hecho un viraje que va del significante saussuriano (el significante es lo que representa a un sujeto para otro significante) al signo de Pierce (el signo es lo representa algo para alguien). Por eso dir\u00e1 en el punto 3 de este cap\u00edtulo (p. 171) \u201cEl significante es signo de un sujeto\u201d. As\u00ed, el signo es un cifrado a descifrar y es signo de una presencia. Es una presencia encarnada, cuando hay signo es que hay alguien. Por eso para Lacan el amor est\u00e1 articulado al signo.<\/p>\n\n\n\n
<\/strong>En la primera parte de esta clase Lacan nos propone recuperar nuevamente una distinci\u00f3n: comunicaci\u00f3n\/lenguaje\/ lalengua<\/em>. Vemos entonces que en este punto Lacan alude a Gregory Bateson<\/strong>, antrop\u00f3logo, esposo de Margaret Mead, quien en los \u201870 desarroll\u00f3 su trabajo en la Escuela de Palo Alto. Bateson, en su obra Met\u00e1logos<\/em>, dedica un met\u00e1logo<\/em> a la rata en el laberinto en las conversaciones con su hija a partir de la premisa de que existe en la interacci\u00f3n dialogal una serie de Reglas del juego comunicativo. El fundamento de este planteo remite a la ling\u00fc\u00edstica pragm\u00e1tica (se trata de un movimiento que produjo lo que algunos ling\u00fcistas entienden como un cambio de paradigma pues trasciende los postulados del estructuralismo dado que le otorga mayor importancia a la significaci\u00f3n y al contexto, enmarc\u00e1ndolos en el dialogo y con una orientaci\u00f3n a la realidad a la que refiere. Esta perspectiva no va a ser aceptada por Lacan. De hecho, lo plantea en su afirmaci\u00f3n respecto que \u201cLalengua sirve para otras cosas muy diferentes de la comunicaci\u00f3n\u201d, pues \u201cLa comunicaci\u00f3n implica la referencia\u201d (p.166), referencia en la que se basa la propuesta de la Ling\u00fc\u00edstica Pragm\u00e1tica. Lacan invent\u00f3 el concepto de lalengua y la agrega al campo del lenguaje, precisamente para evidenciar que la palabra no puede quedar supeditada a la funci\u00f3n de comunicaci\u00f3n. En la Fuga de sentido, Miller toma una experiencia infantil de una obra de Michel Leiris llamada \u201cLas reglas del Juego\u201d donde relata una escena en la que esa experiencia con lalengua se define como una jaculaci\u00f3n pura, una jaculaci\u00f3n de goce dir\u00e1 Miller (2012). El acontecimiento tiene todo su valor dado que captura algo de esa lengua como una experiencia previa a saber leer y escribir. Esa experiencia de un sujeto con el sonido, con lo ac\u00fastico, con las asonancias singulares.<\/p>\n\n\n\n Miller en \u201cLos signos del Goce\u201d (1998) nos invita a advertir en este Seminario, una nueva axiom\u00e1tica: a lalengua<\/em> hay que pensarla como goce, en tanto no se dirige al Otro. Esto hace pasar de la problem\u00e1tica del Otro a la del Uno. Lacan nos dirige a poner el acento sobre el hay de lo Uno<\/em>. Entonces, en esta nueva axiom\u00e1tica lo previo no ser\u00e1 el Otro, sino que con el concepto de lalangue <\/em>Lacan sostiene firmemente que lo previo es el goce y por consiguiente, el Uno. Lalengua<\/em> indudablemente, entonces, no habita en el lugar del Otro del lenguaje. As\u00ed, Lacan pone a lalengua<\/em> del lado del equ\u00edvoco, hecha de aluviones de malentendidos de cada uno, de las creaciones lenguajeras de cada uno, puntuaci\u00f3n que encontramos en Miller en La fuga de Sentido (2012). As\u00ed, el lenguaje es la forma cient\u00edfica de intentar comprenderla, pertenece al discurso del amo, lectura que se punt\u00faa en lo que Lacan enuncia: \u201cEl lenguaje no es m\u00e1s que lo que el discurso cient\u00edfico elabora para dar cuenta de lo que yo llamo lalengua<\/em>\u201d, \u201cel lenguaje es una elucubraci\u00f3n de saber sobre la lengua\u201d. A qu\u00e9 saber se refiere? Se trata de lalengua <\/em>del cuerpo hablante. De ello se sigue que el inconsciente mismo es una elucubraci\u00f3n de saber sobre el cuerpo hablante, sobre el parl\u00eatre<\/em>. Es del <\/em>cuerpo de donde son tomados los objetos a<\/em>; en <\/em>el cuerpo es donde se extrae el goce para el que trabaja el inconsciente.<\/p>\n\n\n\n Avanzando en los planteos de este cap\u00edtulo, vemos a Lacan preguntarse: \u00bfC\u00f3mo puede saber el ser? Hay seres que hablan y seres que no hablan como las ratas. Lacan subraya que a la rata se la aprehende como cuerpo y no como ser. \u201cEl ser es su cuerpo\u201d (p. 169) Y es de ese cuerpo que se establece su unidad ratera. La rata aprende para sobrevivir. As\u00ed, la pregunta se transforma del saber en la de un aprender. Lo \u00fanico que tiene que aprender la unidad ratera, es a dar un signo apoyando la pata sobre esa planchuela. Pero esa relaci\u00f3n con los signos es de exterioridad. En contraposici\u00f3n a ello, el signo al que Lacan nos introduce en esta clase es el signo en tanto significante sin sentido. El signo presentar\u00e1 al significante UNO solo, el S1, letra escrita que se escribe sin ning\u00fan efecto de sentido. Se trata de un S1 aislado separado de la cadena significante. Por eso \u201clo escrito\u201d no pertenecer\u00e1 al mismo registro que el significante. En \u201cTelevisi\u00f3n\u201d, Lacan presenta una curiosa relaci\u00f3n de S1 con S2 donde multiplica los S1. S1 (S1 (S1 (S1 \u2013 S2))). El enjambre, ESSAIM que es homof\u00f3nico en franc\u00e9s con S1. S1: es una letra, unidad que en el campo del lenguaje no refiere a otras. La letra se define por eso habla<\/em>, el eso que subsiste como tal. Es por ello que en este cap\u00edtulo Lacan redefine el Inconsciente. Si el signo es Uno, se presenta como unidad separado en relaci\u00f3n a alguien que lo descifre. La interpretaci\u00f3n es un decir que apunta al cuerpo hablante para producir un acontecimiento, para llegar a las tripas, dec\u00eda Lacan. Y eso no se anticipa, se verifica.<\/p>\n\n\n\n Tambi\u00e9n aqu\u00ed nos propone otra novedad, un enfoque nuevo del amor, al amor y al deseo los pone del mismo lado y ello es lo que tiene que ver con el saber que intenta desarrollar en la \u00faltima parte de este cap\u00edtulo. Retornamos entonces sobre la relaci\u00f3n entre saber y amor, una relaci\u00f3n que Lacan intenta abordarla por el lado de la contingencia. En el primer p\u00e1rrafo ya nos plantea que \u201cTodo amor encuentra su soporte en cierta relaci\u00f3n entre dos saberes inconsciente\u201d (p. 174) Entonces \u00bfQu\u00e9 es lo que sabe el inconsciente? De qu\u00e9 est\u00e1 hecho ese saber inconsciente? De huellas, de marcas, de traumas. Se advierte un primer encuentro contingente, pues el goce sexual se presenta como un traumatismo y nada prepara al ser hablante para lo real, en consecuencia hay una relaci\u00f3n entre el No Hay Relaci\u00f3n Sexual y el traumatismo del goce sobre el cuerpo (Tendlarz, 2022, p. 125). El otro encuentro contingente es la relaci\u00f3n con el Otro a trav\u00e9s del amor, que no se apoya m\u00e1s que por s\u00edntomas. Se trata del encuentro entre dos faltas, dos saberes, dos s\u00edntomas, dos posiciones desde el inconsciente. Ello nos indica que junto a la imposibilidad de la inscripci\u00f3n de la relaci\u00f3n sexual, es necesario que haya s\u00edntomas que respondan como una elaboraci\u00f3n frente a lo real\u201d (Tendlarz, 2022). As\u00ed, el amor est\u00e1 mediado por el s\u00edntoma en el encuentro con el Otro, se muestra all\u00ed su tratamiento singular de la No Relaci\u00f3n Sexual y qu\u00e9 es lo que cada uno invent\u00f3 con eso.<\/p>\n\n\n\n El amor, entonces, se produce en el encuentro entre dos saberes: se ama el saber inconsciente del otro. El amor a esta altura, es un amor al saber y consecuentemente para el psicoan\u00e1lisis tiene su emblema en la transferencia pues se trata de una \u201caplicaci\u00f3n particular, especificada, de lo que yace en esta experiencia\u201d, en la experiencia del amor que aqu\u00ed Lacan nos plantea.<\/p>\n\n\n\n Julia Kozol<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nos encontramos con el momento de concluir un trabajo de dos a\u00f1os en relaci\u00f3n al \u201cA\u00fan\u201d que nos propone este seminario. 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