{"id":1384,"date":"2024-11-15T12:19:11","date_gmt":"2024-11-15T15:19:11","guid":{"rendered":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/?p=1384"},"modified":"2024-11-15T12:35:17","modified_gmt":"2024-11-15T15:35:17","slug":"resena-del-capitulo-viii-de-aun","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/eolsantafe.com.ar\/eol\/2024\/11\/15\/resena-del-capitulo-viii-de-aun\/","title":{"rendered":"Rese\u00f1a del capitulo VIII de Aun"},"content":{"rendered":"\n

Los d\u00edas 21 de mayo y 4 y 18 de junio tuvieron lugar los encuentros del seminario bianual –A\u00fan<\/em>– destinadas a la clase VIII El saber y la verdad<\/em>. En primer lugar, el 21 de mayo, contamos con la participaci\u00f3n de Gabriel Racki, quien tom\u00f3 a cargo el desarrollo del primer punto de la clase en cuesti\u00f3n, ampliando as\u00ed mismo su exposici\u00f3n a algunos de los aspectos que pueden encontrarse a lo largo de toda la clase.<\/p>\n\n\n\n

Los dos encuentros subsiguientes, estuvieron a cargo de Silvia Puigpinos con la colaboraci\u00f3n de Jos\u00e9 Mar\u00eda Borlle, en lo cuales se trabajaron los puntos 2 y 3.<\/p>\n\n\n\n

Primer encuentro<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Respecto al desarrollo propuesto por Gabriel Racki, resaltamos el acento puesto en el viraje del Otro simb\u00f3lico hacia el Otro del goce que se empieza a vislumbrar en esta clase. As\u00ed, el saber respecto al goce no entra en la palabra y esto pudo localizarse en el esquema propuesto por Lacan en esta clase, en el que ubica el goce (indicado con la letra j<\/em> por su nominaci\u00f3n en franc\u00e9s) como opaco. Alude aqu\u00ed, a la expansi\u00f3n del goce f\u00e1lico que da lugar a lo vivo del goce. No todo queda absorbido, entonces, por el goce f\u00e1lico, lo que lo torna opaco.<\/p>\n\n\n\n

Para dar cuenta de este viraje, Racki propone apelar a la transferencia, la cual indica que lo que se transfiere al Otro es algo del objeto propio (mirada, voz, etc), es decir est\u00e1 en juego lo pulsional en el amor de transferencia. El Otro del amor transporta el objeto, al cual ama y mutila. Esta cuesti\u00f3n llev\u00f3 a la argumentaci\u00f3n del neologismo de Lacan odioamoramiento<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Esto conduce a pensar la posici\u00f3n del analista respecto a la interpretaci\u00f3n. Como no hay saber sobre ese goce hay que articularlo a la estructura del s\u00edntoma, lo que conduce a orientar la cl\u00ednica hacia la interpelaci\u00f3n del goce en el s\u00edntoma, desde el a<\/em>, ocupando ese lugar de resto.<\/p>\n\n\n\n

Se trata de pensar un uso del saber y acudir a la letra como soporte de un goce que no entra en el registro simb\u00f3lico. Esto abre la puerta al nudo, como herramienta para la cl\u00ednica.<\/p>\n\n\n\n

Segundo encuentro<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En esta ocasi\u00f3n se abord\u00f3 el planteo que contin\u00faa haciendo Lacan en torno a lo Real del cuerpo y al goce inherente a \u00e9l, puesto en relaci\u00f3n a lo que se inscribe o no del inconsciente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

De este modo se trabaj\u00f3 la cuesti\u00f3n de la verdad congruente distingui\u00e9ndola de la verdad toda, la verdad del decir a medias, la que se pone en guardia, no para llegar a la confesi\u00f3n (que ser\u00eda lo peor), sino la verdad en guardia desde la causa del deseo.<\/p>\n\n\n\n

Se hizo referencia al an\u00e1lisis en tanto presume que el deseo se inscribe a partir de la contingencia corporal, pues la contingencia puede decidir el deseo.<\/p>\n\n\n\n

As\u00ed se puntualizaron modalidades de encuentro con lo contingente, afirmando con Lacan que la m\u00e1s rara es aquella que se escribe, el falo<\/em>, siendo para el psicoan\u00e1lisis punto extremo del deseo situado como contingente. El cesa de no escribirse<\/em> radica entonces en la contingencia, lo que va a dar lugar a que se inscriba. Y va a permanecer invariante a todos los sentidos y variaciones de la vida. Llegamos a formular que la inscripci\u00f3n contingente del falo<\/em>, su escritura, es singular en cada sujeto.<\/p>\n\n\n\n

Esta contingencia solo se puede pensar a partir de lo imposible. De este modo, si decimos no hay relaci\u00f3n sexual<\/em> se puede plantear que la soluci\u00f3n f\u00e1lica es un invento, pero su origen es contingente.<\/p>\n\n\n\n

Respecto al saber se cit\u00f3 a Lacan cuando plantea \u201cque la fundaci\u00f3n de un saber es que el goce de su ejercicio es el mismo que el de su adquisici\u00f3n\u201d. En cambio, el saber no sabido es un lugar que est\u00e1 vac\u00edo, pero luego uno puede rellenar con todas las figuras que se nos ocurra. Sin embargo, volver\u00eda a ser m\u00e1s sospechoso ese saber, no siendo m\u00e1s que creencias. Se puede rellenar con el Dios que quieran, o con leyes del materialismo hist\u00f3rico.<\/p>\n\n\n\n

En esta clase tambi\u00e9n se recurri\u00f3 a Descartes resituando la formulaci\u00f3n del cogito, al detenernos en la escansi\u00f3n, la suspensi\u00f3n de saber, que permite la lectura de Lacan, seg\u00fan la cual \u201ceso\u201d piensa. Aqu\u00ed vimos resonancias con respecto al planteo de Kierkegaard quien sostiene que el pensar es una consecuencia del existir y no a la inversa tal como se lee en el c\u00f3gito carrtesiano<\/em>, o al menos lo que lee la llamada ciencia moderna.<\/p>\n\n\n\n

Tercer encuentro<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lacan da una nueva definici\u00f3n de la verdad: ahora es un lugar, no s\u00f3lo una funci\u00f3n y una operaci\u00f3n.  Un lugar, quiere decir que algo es verdad por estar ah\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, Lacan da cuenta del encuentro entre el nuevo concepto de saber frente a ese real que no puede escribirse.
Se hizo referencia al planteo de saber inconsciente en Lacan en tanto se trata de un saber con valor de uso<\/em>, un saber imposible de situar como mercanc\u00eda es decir como valor de cambio<\/em>, retomando as\u00ed algunos de los planteos de la primera clase dictada por Gabriel Racki. En tal sentido, la conquista de ese saber se vuelve a producir cuando se ejerce y a ese ejercicio se lo entiende como renovaci\u00f3n de saber.<\/p>\n\n\n\n

Para Lacan desde el psicoan\u00e1lisis, ese mecanismo no existe sino por el goce, es decir, por un saber que est\u00e1 anclado al cuerpo.<\/p>\n\n\n\n

En tal sentido es que se ensay\u00f3 alguna lectura en torno a la formulaci\u00f3n de Lacan seg\u00fan la cual con el saber de Marx no se hace comarxia<\/em>, as\u00ed como con el saber de Freud no se hace fraude<\/em>. Comercio y fraude son todas referencias a la existencia del valor de cambio<\/em>. Eso da a la cuesti\u00f3n del goce, que \u00e9l enfatiza como esencial en cuanto al saber. Se puede adquirir informaci\u00f3n, pero no saber. <\/p>\n\n\n\n

Surgieron las preguntas, entonces: \u00bfde qu\u00e9 goce se trata?, \u00bfc\u00f3mo funciona o qu\u00e9 estatuto tiene ese goce?<\/p>\n\n\n\n

Luego pasa a hablar de lo que a trav\u00e9s de Freud y Marx se escribi\u00f3. No podemos decir que Marx o Freud eran conscientes de lo que hac\u00edan, pero tenemos un borde: algo a trav\u00e9s de ellos se escribi\u00f3.<\/p>\n\n\n\n

Algo se empez\u00f3 a escribir, usando a Freud como un envase desechable c\u00f3mo a trav\u00e9s de \u00e9l se escribi\u00f3, por ejemplo, una teor\u00eda sobre la sexualidad. Es una manera de decir el ser escribi\u00f3, le dio letra, se hizo letra el ser a trav\u00e9s de Freud: Freud mismo, que al costo de su ser o al precio de su ser, acontece que en ese Otro se hace letra. Esto quiere decir, que pierde algo de su ser y se hace algo en el Otro .<\/p>\n\n\n\n

La idea de Lacan es que en el inconsciente tambi\u00e9n se trata de un saber ejercitado, de un saber inventado y que las grandes invenciones de la humanidad son debido a esto.<\/p>\n\n\n\n

Para concluir se dejaron planteados algunas l\u00edneas de trabajo para pensar el ser, el odio y el a<\/em>, a partir de San Agust\u00edn. Vimos que la escena que San Agust\u00edn plasma en Confesiones<\/em> y que Lacan reproduce al final de esta clase, puede permitir el acceso a cierta articulaci\u00f3n entre saber, la verdad del goce y el objeto a<\/em>; dado que, a partir de un equ\u00edvoco que permite la traducci\u00f3n del texto del franc\u00e9s al castellano nos preguntamos con Lacan: tener el a<\/em> (el que el ni\u00f1o le supone al co-lactante en cuesti\u00f3n), \u00bfes el ser? O bien, \u00bfes serlo?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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